犍陀罗造像四天王献钵
四大天王是佛教的护法天神，又称护世四天尊王，是四天王天的主神，通常分列在佛教寺院的第一重殿的两侧，天王殿因此得名。坊间传闻四大尊天王护世于须弥山山腰上的四天。
古代印度次大陆的神话说，须弥山腹有“四天王天”。这个传说被佛教采用和发展了。佛教把一般世界划分为欲界、色界、无色界“三界”。其中欲界最低，是具有食欲、淫欲的众生所居。人类社会就属于此界。地狱、饿鬼等也在此中。欲界中最高级的是“六欲天”，是超乎人鬼以上的天界，天神所居，但是还不离食欲、淫欲。
六欲天分六重，第一重叫“四天王天”。这个词是梵语Caturmahārāj akāyika的汉文意译。四天王天是四天王及其眷属的住处。——注意：佛教把佛、菩萨、天王的近侍、随从、信徒统称为“眷属”，与世俗的通用意义不同。——据说，这四天王天就在那有名的须弥山的山腰。那里耸立着一座较小的山，叫作犍陀罗山。此山有四山峰，四天王及其眷属分住其上。四大天王的任务是“各护一天下”，即掌握佛教传说中的须弥山四方人类社会的东胜身、南赡部、西牛货、北俱卢四大部洲的山、河、森林、地方，所以又称为“护世四天王”，职责有点像武装警察。
在古印度四大吠陀之一《阿闼婆吠陀》、印度史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》等印度民间文学中，都提到过守护四方的保护神。目前所知最早的四天王像，发现于印度巴尔胡特大塔栏杆上（公元前2世纪左右）。
佛法传入中国后，各个时代四大天王的形象不断演变。在唐宋之间，四天王的信仰一直集中在北方多闻天王身上，直到明清，四天王的信仰才普遍起来。
东方持国天王：“持国”意为慈悲为怀，保护众生，护持国土，故名持国天王。住须弥山黄金埵，是主乐神，用法音来护持众生，守护东胜身洲。
南方增长天王：“增长”意为能令众生增长善根，护持佛法，故名增长天王。住须弥山琉璃埵，负责守护南赡部洲。
西方广目天王：“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持百姓，故名广目天王。住须弥山白云埵，为诸龙之主，负责守护西牛贺洲。
北方多闻天王：又名毗沙门，“多闻”意为精通佛法，以福、德闻于四方。住须弥山水晶埵，右持宝伞（又称宝幡），左手卧神鼠，用以制服魔众，护持众生资粮，负责守护北俱卢洲。又名施财天，是古印度的财神。
敦煌285窟西魏壁画四大天王像
位于285窟西壁正龛与南北侧小龛间各画有二身天王，皆手执兵器而立。此组天王像头戴波斯式宝冠，卷髪，嘴角有髭须，身披金甲，下著战裙，肩披大巾，手持长矛作守卫状。形象威武，服饰华丽，其上的金粉尚多有留存。
敦煌藏经洞唐代绢画行道毘沙门天王图
在我国的民间传说中，四大天王以北方多闻天王（毗沙门天）为尊，来源于多闻天王救唐玄宗的故事，所以历代军营里均建有天王堂，但只供奉多闻天王。同时，他一手持伞一手持寻宝鼠，所以又把他作为财神，密教中的黄财神就是以他为原型的。
唐代石雕四天王像 波士顿博物馆藏
唐代四天王形象多种，多为身穿甲胄的武将。
如唐译《佛说陀罗尼集经•卷第十二（诸天卷下）》中记载：
提头赖吒天王（东方持国天王）像法：身着种种天衣，严饰精妙，左手伸臂垂下把刀。右手屈臂，向前仰手，掌中着宝，宝上出光。
毗噜陀迦天王（南方增长天王）像法：其像大小衣服准前，左手亦同前天王法，伸臂把刀。右手执槊，槊根着地。
毗噜博叉天王（西方广目天王）像法：其像大小衣服准前，左手执槊，右手中而把赤索。
毗沙门天王（北方多闻天王）像法：其像大小衣服准前，左手同前，执槊拄地。右手屈肘擎于佛塔。
金刚智三藏译《般若守护十六善神王形体》中描述：
东方持国天王：身青色，紫发，面显忿怒状。着红衣甲胄，手持大刀。
南方增长天王：身赤紫色，绀发，脸显忿怒相。身穿甲胄，一手叉腰，一手持金刚杵。
西方广目天王：身肉色，臂挂黑丝，面露微笑，身着甲胄，手持笔作书写状。
北方多闻天王未记载于此经。
四大天王在唐代的时候，跟21世纪的格局完全不一样。四天王的信仰，集中在北方多闻天王的身上，也称毗沙门天王。
榆林15窟 北方毗沙门天像
北方多闻天王，他是四天王的领班，因为在唐玄宗天宝年间，边关告急，藩邦来包围西凉城，当时军队攻击不上，没办法解围，边关形式十分火急，唐玄宗就请唐密的祖师不空三藏法师持诵《仁王经》咒加持，修降伏法。于是在被困的这个城的北门，在天中就出现了多闻天王，而且在云雾之间，又现有无量神兵，更为奇特的是出现了一批金色的老鼠，过去冷兵器时代拿刀枪的，最有杀伤力的是弓箭，这些金色的老鼠，就把敌人的所有弓箭的弦全部咬断，边关捷报凯旋。唐玄宗龙颜大悦下了个诏书，天下各省在城楼上一定要塑毗沙门天王。因此这种信仰，从唐代开始到宋代，成为一种机制。所有的军营里面，一定要建天王堂，天王堂里面供奉的不是四大天王，而是毗沙门天王，也就是我们俗称的托塔天王。
天王形象一般出现在佛教的寺庙和石窟中。唐高宗时期，墓葬之中开始出现天王俑。其身份也超越了佛教的护法神，成为墓主的守护者，为墓主降魔伏妖，驱鬼辟邪，保卫墓主的安宁。天王俑被唐人奉为死后的保护神，所以在唐代的许多墓葬中，特别是中原地区的达官贵人墓葬中都发现有天王俑。
苏州瑞光寺塔发现的木函上所绘四天王像
宋代的时候，天王的信仰非常普遍，宋代时，天王信仰非常普遍。凡是有兵营的地方，一定会建天王堂，但不是供奉四天王，而是供奉毗沙门天王像。
在水浒传里，林冲得罪高俅，被充军发配到了沧州草料场，风雪之夜，他就住在天王堂里头，这个《水浒传》描写的是宋代生活，凡是有国家有兵营的地方，一定要建天王堂，供毗沙门天王像。
杭州飞来峰的梵式黄财神造像
在密教里面，黄财神的造像，就是多闻天王，又被称作财宝天王，因为这位天王能以福德无量，赐予众生，而名闻十方。所以在佛教里面，真正的财神是毗沙门天王。
元代•居庸关云台•佛国浮雕之四天王
这是北京居庸关元代云台四大天王石刻版本。在云台之前，四天王的塑像多数散于二十诸天之中，很少单独“组团”出现。云台的四天王形象可以说是为明清时期流行的“风调雨顺”四王形象树立了一个典范。
元朝吸取西亚文化与中华文化，推崇藏传佛教。四天王的形象受金刚乘的影响，头戴五佛冠，彰显出【报身佛】的威徳力量。
同时，四天王手中的法器也发生变化。元代三藏法师沙啰巴翻译的《药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨供养法》里，描述了四天王的形象：
东方持国大天王，其身白色持琵琶。
南方增长大天王，其身青色执宝剑。
西方广目大天王，其身红色执罥索。
北方多闻大天王，其身绿色执宝叉。
元末明初•青白瓷四大天王塑像•中华艺术博物馆藏
法海寺明代壁画北方多闻天王
四天王在明清时期闻名大江南北，达到供奉的顶峰。上至皇家寺院，下至乡野小庙，都可以看见四位天王的身影。
到了明代，封神榜出来之后，来了个很大的混淆，说有个嘉梦关魔家四兄弟：魔礼青、魔礼红、魔礼海、魔礼寿。一个拿琵琶、一个拿宝伞、一个拿蛇、一个拿宝剑。
这么一来，到了明代以后，我们的寺院塑像，没有去依据经典，却依据了传说，把整个四天王的造像，都去向封神榜看齐。封神榜说他弹琵琶，那么就给他塑琵琶，封神榜说他拿宝伞就拿宝伞。实际上我们在经典上面，没有拿这些法器的记载，但有拿刀的、拿戟的、有托塔的、有拿珠的。但是其它手上缠条蛇之类的，没有什么记载。我们今天如果去日本，看到日本的寺院里面，供奉的四天王塑像，就是比较按照佛经的记载来雕塑的，我们今天看到的四天王造像，是比较接近封神榜的记载，就是比较偏向于民间的传说。
日本四天王造像
近代供奉四天王的佛殿称为“天王殿”，也是中国化了的殿堂。此殿正面本尊多供大肚弥勒佛。这是中国的弥勒化身。据说，他就是五代时的布袋和尚。这位和尚，名叫契此，身体肥胖，言语无恒，常常背着木棒，木棒上吊着一个口袋，在闹市行乞，面带喜容，人们叫他布袋和尚。后梁贞明二年（916），在浙江奉化岳林寺东廊磐石上圆寂，临终遗偈，自称为弥勒化身；后人遂多塑之于山门。其实，唐代的弥勒还是典型的佛或菩萨像，今北京广济寺奉天冠弥勒菩萨坐像，犹存中世遗风。在弥勒左右，分塑四大天王，作“风调雨顺”之像。
弥勒背后则设有手执宝杵现天将军身的韦驮天像。韦驮天原为南天王部下八将之一，在四天三十二将中以勇武著称。唐道宣在《感通录》里谈到他常于东、西、南三洲巡游，守护佛法，故称“三洲感应”。中国佛教故事中，又有他守护伽蓝的传说，所以近世建寺必奉为守护神，世称韦驮菩萨。他的塑像，通常有两种姿势：一种是双手合十，横宝杵于两腕，直挺挺地站立；一种是左手握杵拄地，右手叉腰，左足略向前立，有点像今天的稍息姿势。他面向大雄宝殿，注视出入行人动向。这位韦驮也是汉化了的，《封神演义》中那位手使降魔杵后来投奔西方肉身成圣的韦护，是他的中国式造型。尽管高僧和佛学家知道四天王、韦驮天等原来是谁，可是一般人包括近代的塑像工人在内，恐怕还是按《封神演义》的描述去理解和塑造他们的。他们是中国的四大天王。